《入雄心菩薩行論》 持明仁增塔欽新譯及闡述 2020年9月6日 བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།། 我因愚痴之故由 རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའ་མ།། 自然惡業皆造作 བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས།། 戒業造作之何者 གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས།། 形成諸多惡行業

 

《入雄心菩薩行論》

持明仁增塔欽新譯及闡述🌈持明仁增塔欽🔗

2020年9月6日

བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།།
我因愚痴之故由


རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའ་མ།།
自然惡業皆造作


བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས།།
戒業造作之何者


གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས།།
形成諸多惡行業 

     在輪迴裡所展現的十二個緣起中，第一個是「無明」，而無明即是愚痴，因為愚痴的原因，所以形成了自然的業，這部分昨天我已經大概講述過了。

所謂「自然的業」是，本身一旦動了這種念頭的話，即產生了惡業，而行持這種事情的話，就是造作了惡業，故稱為「自然的業」；另一個是「戒業」，即是固定、戒定下來的業，例如出家人不能割草，以及過午不食等等，有些是出家戒律上，直接訂下來的固定戒律。還有菩薩戒，則是以不傷害眾生，繼而幫助有情眾生等等，這些一切相關的說明也是戒業。

自然的業有十不善業，其中身業有三：殺生、偷盜、邪淫，語業有四：惡語、妄語、兩舌、以及綺語，意業有三：貪心、瞋恨的念頭、還有愚痴等等，這些都是稱為自然的惡業。然而這些自然惡業一直展現的原因，因為心中具足了無明，於不知、不明的情況下不懂取捨，所以造業了。

然自然的業是，不論誰做都是自然的業，而戒業即是，出家僧眾所造作之業，例如不能割草等等，此戒業是針對出家僧眾所造作而形成的業，因為於割草的過程裡怕傷害到眾生的生命。而過午還進食的話，則是腹中的細菌、微生物等等眾生都是會感到不舒服，所以佛陀想了很多方法來規範出家僧眾。還有規定在山上喝水的時候，要先過濾等等，有許多這方面的戒律，故稱為「戒業」。

吾等若造作了種種十不善業的自然的業，全部都應於怙主的現前懺悔。而我們首先要知道的是，愚痴便是無明，這兩者意思是一樣的。無明即是輪迴的根源，因為不明，才造成輪轉不停的輪迴下去，如果能夠清楚明白的話，則墮入輪迴的機會都沒有了。

而惡業於平常日子裡也是會形成的，因為只要心裡動了一個念頭時，便是尋找善或惡的業力，而念頭尋找業是最快的。若進而再行持下去的話，則是造作惡的行為、或是善的行為了，這是初步的狀態。因此，於好多劫裡都要淨化這個惡業，而在三大阿僧祇劫裡，這些佛陀所運用過淨化此惡業的原因便在此。也就是說，當惡業形成以後就不好淨化了，而不好淨化的原因，則是因為眾生的無明，然而無明是最不好淨化的，因為無明跟隨眾生的時間太久了。

「我因愚痴之故由，自然惡業皆造作，戒業造作之何者，形成諸多惡行業」，今天的偈頌闡述的是，因為自己非常的愚痴，故造作了自然形成的一切惡業與戒業，所有這些造作的業，都應該認得它、清除它，進而想淨化它、想刪除它等等，這樣的觀念具足的話，則在每天的日子裡，也是可以形成佛法的內容。

我們經常說佛法是很主要的，而聽聞佛法也更需要的，但是最重要的是，要將聽到的佛法、知道的道理都運用在心裡。於每天的日子裡，佛法要學得起、想得起、做得到，在佛法上面要多多的行持，而不是佛法歸佛法。我們不論聽了多少個法門，得了多少個訣竅，若在業力上面不想管的話，則是會變成法門不清淨的。一旦法門不清淨的時候，出家戒、菩薩戒、以及密乘戒也都不清淨了。

因此，自己的善業是由自己來增加的，而自己所違犯自然的業與戒業等等的惡業，也是要自己來淨化的，如此方能令法門清淨，並保持一點學佛的道理。

但是，不要只聽聞佛法而已，然將其佛法的真理與行持卻放置著，因為有些人覺得學了一些東西，或做了一些事情，便認為佛法就是如此。然而學習東西、廣告佛法、說辭佛法、以及行持善的一些東西，這也只是與佛法相關的分支而已。而究竟的佛法即是要做到、想到，並時時刻刻以正知正念來保持佛法的內容，且落實地運用在生活與心情之中，這才算是佛法，所以大家要加油！

持明仁增塔欽個人思想闡明：

     聽聞佛法、思考佛法、修持佛法主要的原因是，要淨化無明。而淨化了多少無明，則是看自己的煩惱控制了多少，故而，無明淨化了很多的人，必能控制得了很多的煩惱。當控制了很多煩惱的人，其臉上的笑容也多、嘴上的溫柔也多、行上的善道也多，全部都是多多增長起來的。所以聽聞佛法、思考佛法、修持佛法的一切功德效果，即是在自己的自相續之中，並且需要超越平凡人。

而超越平凡人的意思是，由於吾等有聽聞、思考、修持佛法的原因，所以過平凡日子的時候、混社會的時候、在人群裡生活的時候，或是碰到人物事問題等等時，並沒有窘迫的痛苦，且當碰到這些問題時，多少知道如何面對。因此，若有痛苦，也是會縮短的，而輪迴的規劃延長下去時，也會有自我控制的力量，無論是成功也行、不成功也是算了，這樣的一種心態有可能會展現出來的。因為了知人生無常、事事無常，除了盡心盡力以外，還是可以混得很開心的一個狀態有可能展現出來的，所以這些是學佛的好處。

再者，現在所有的快樂是有限的快樂、是短暫的快樂，所以更要加強追求完美究竟永恆不變的勝樂，故為了通透明瞭佛陀的智慧，需增加很多精進。除了修持六度中的精進般若波羅蜜多之外，還包括修持布施、持戒、忍辱、禪定，而這些悉全都是變成般若波羅蜜多的話，則如同《入雄心菩薩行論》第九品智慧品裡載述，是需要透過智慧般若波羅蜜多，才能將布施等等五種都變成般若波羅蜜多的。

智慧為何要展現出來呢？即是為了要淨化無明。而淨化無明的方法是什麼呢？除了聽聞、思考、修持禪坐以外，並須時時刻刻都要打坐看心。假若完全不看心、完全不打坐、完全沒有增進禪坐之本領的話，則智慧是無法增加的。如此只能顯現歸顯現、信心歸信心，至於你懂多少個法門，都是不起太多的作用，原因即是沒有在智慧上面禪定。若能於究竟智慧上禪定下去的話，則所學的一切，都是有效果的。

所謂禪定的「定」是指，心要看，心裡要禪定。如果有這個的話，則效果會加強的。否則懂太多的佛法，也是如前所述般的不起作用，因此，禪定這個部分是很主要的。

然而有些真量辯論者完全都是不打坐的，將所有的時間都放在辯論上面、推斷上面、或是辯詞上面，若如此行持的話，則與佛法的距離也不會很接近的，而且這些辯論者心中要展現出太陽般的佛法亦是不容易的。

若想心中展現出太陽般的佛法，是需要透過聽聞、思考、修持佛法，修持的意思即是禪坐。而禪坐是非常需要的，若能時時刻刻不忘記佛法，即會淨化無明，進而自然的業與戒業都會消除的。